关于颜值网红与屌丝 2000年前道家弟子这么“玩”

　　原标题：关于“颜值”、“网红”与“屌丝”，看2000多年前道家弟子是怎么“玩”出深度的

　　人们常说今天是一个“看脸”的时代，也是一个人人都渴望出位，成为“偶像”、坐拥“粉丝”经济的时代。但这些并非是21世纪才有的新鲜事，只要我们擦亮智慧的眼睛，就可以发现它们也一直贯穿在过去的历史中。只不过当时的人们在称呼相关现象时，用的不一定是这些名词，但对相关问题的思考可能已超过今天绝多数人的理解。

　　道家常说“道”包罗万象，贯通过去、现在、未来三世，宗师们也以此去理解千万世，因此我们理所当然地会期待：他们是否超前地给了我们一些见解？不负众望的是，他们还真考虑到了。毕竟道家宗师在历史上也常身为“偶像”，“圈粉”无数，这是他们的亲身遭遇，也因此留下了诸多不一样的思考。其中第二代、第三代宗师壶丘子与列子等就用他们的人生经历、师徒故事为我们呈现了道系的“神思”。

　　“看脸”到底是在看什么

　　我们日常说“看脸”，主要指看一个人的“颜值”，并因此有了“靓女”“小鲜肉”等称呼。如果仅限于此，功夫还不够深厚——也许大家也会认同该说法，然后指“看脸”的第二重境界在于看出“精神面貌”，即内在修养。当然也有人会告诉我们，这样的“看脸”虽已有些功力，但还未达到最高境界：它的第三重境界在于看出“脸”所蕴含的运势、福祸、生死等指数。看“颜值”的实质就是在看“福祸期指”，要不然人们怎么会说“颜值即正义”“颜值即财富”，指某人一脸富贵相或薄命相呢？因此，真正的“看脸”是一门涵盖三重功夫的技艺，它的学名为“相面”。

　　“相面”，两个汉字拆开来，作为名词都指“脸”，同时又都可以作动词用，如“相亲”“面圣”等，因此该词翻译成当代热词即“看脸”。它的功能定位就是通过观看“颜值”，看出其人所思所想、财富期指，乃至生死劫数。这是一门古老的技艺，至今仍然流行。如果留意，在旅游风景区、街头闹市的角落里，我们总能看到一些穿着“非主流”服饰的奇人异士在小摊前，对他人的“脸”进行相关操作。

　　那么它可信吗？俗话说“相由心生”，又说“人不可貌相”，体现的就是对该问题的争议。其实，“相面”之事纵贯古今、横括中外，一直是人们日常热衷的行为与热议的话题。上至王公贵族，下至贩夫走卒，无不参与其间，即使是哲学家也不能免。在西方，亚里士多德、黑格尔等对此有专论。在中国，先秦时期的壶丘子与列子就用他们的师徒故事，为我们生动地呈现了他们的见解。

　　《列子·黄帝》记载，列子刚开始学道时，未得要领，曾经醉心于各种方术。某日，齐国一位巫师来到郑国，自称“巫咸再世”。季咸是上古传说中的十大“神巫”之一，在《山海经》《楚辞》里都记载了他的许多神迹。这个巫师自命精通季咸之术，通过看人的面相，便可知其死生存亡、福祸寿夭，且能把人“历劫”的时间精确到某年某月某日。此消息不胫而走，郑国人人敬畏之。列子见了后，觉得他每言皆中，对其羡慕不已，认为道术也不过如此。

　　壶丘子是列子的老师，了解情况后，暗想自己的这位弟子学艺不精、修道未深，因此被这些方术之士、名利之徒给“抓住”了。但又想这也不失为一个引领弟子登堂入室的好机会，既可以让其远离“名相”，进入“实相”，也可以让其理解《道德经》所言的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的真谛。于是就让列子把巫师请来，给自己“看脸”。

　　第一次见面后，巫师出门对列子说：“你的老师身心如死灰，又如同被雨浇过，不飘不扬，也无法复燃，毫无生机，半月之内必命归黄泉，神仙也救不了。”列子听后，泣涕沾衿。壶丘子知道后，笑说：“刚才我向他展示了‘法地’境界，清静无为。看来他没能理解这个气象。”于是让列子再约巫师前来。

　　第二次见面后，巫师对列子说：“你们太幸运了，遇到我。今日我看你老师有死灰复燃之兆，有了些许生机，我可以助他康复。”列子将这些话告诉了壶丘子。壶丘子说：“刚才我向他展现了‘法天’境界。天虽无形无象，但四时变化，万物因此得以云云复生。巫者能看到其中的一些生机，但不知他是否真正理解了它。”于是又让巫师次日再来。

　　第三次见面后，巫师对列子说：“你老师的‘气象’变化不定，我难以抓住，现在无法看出他的生死福祸，等稳定后再来看。”壶丘子对列子解释说：“刚才我向他展现了‘法道’境界，也就是‘太冲’境界。”如果说阴阳分生天地，又形成六极之间的千万种事物、千万种气象的话，这些不同的事物气象并不是处于相对割裂、泾渭分明、井然有序的状态，而是始终相互冲和。它们也以此呈现出万端变化。世界森罗万象，但始终在九九归一，如同阴阳的归处在于“太极”。于是又让巫者再来。

　　第四次见面时，巫师进门还未立定，看到壶丘子的气象，就被吓得夺门而逃，以致列子也难以将其追回。列子怪之，壶丘子笑说：“我刚向他展示了‘自然’境界，即‘未始出吾宗’境界。在这个境界中，‘吾丧我’，无我而无物。从‘无’处看，一切皆‘无’。从‘有’处看，‘吾’随方而是，随波逐流，也难以从万物中被分别出来。因此他无从得我之‘相’与‘面’，相面的技巧也就无从着落，他也难以理解此境界，没了‘立足之地’，也怀疑起固有的自己来，故而逃之夭夭。”

　　通过壶丘子的亲身说法，列子也自知尚未看到修道的门槛，于是回家三年闭门思过。其间为妻子烧火煮饭，喂养猪羊如同待人一般，对于外物也不再关心，形如枯槁，返璞归真。

　　如何处理“偶像”“粉丝”的关系

　　从“看脸”出发，我们很容易就会联想到“偶像”“粉丝”，毕竟它们之间存在天然联系。那么道家如何理解后两者呢？列子曾经身为“偶像”，也拥有众多“粉丝”，以下来看他的现身说法。

　　《列子·黄帝》记载，列子在修道小有所成，但尚未笃定时，声名就已传于乡里，乃至远波邻国。有一天，列子准备离开郑国，去齐国游历，但走到半路就返回了。正巧，这时碰见了伯昏瞀人。说到伯昏瞀人，这里要插一句介绍：“伯”是他的氏，“高”是字，“昏瞀人”原是世俗人给他起的外号，意思是“糊涂人”。但伯高子对于这个外号非但不排斥，反而以此自诩，认为这是对自己的褒奖，于是他的友人、后学也常以此称之。伯昏瞀人是列子老师壶丘子的好友，列子也是以“亦师亦友”的方式待之。

　　伯昏瞀人见列子中止游历、半途折返，便问其原因。列子说：“路上所遇，令我有些惊惧，所以放弃去齐国。”原来列子此处出游，每当入住旅店时，“食于十，而五浆先馈”，即每个老板都为他的食宿费至少打5折优惠，到哪里都是前拥后呼。按现在的话来说如同偶像明星，“粉丝”众多。

　　伯昏瞀人听后，笑问：“既是如此，你为何惊惧呢？”伯昏瞀人的追问也应是常人的疑惑：一般人新到一个地方，只会因人生地不熟而感到没安全感，或者因受当地人冷落欺凌，才会感到惊惧，从来没有听说谁有因为太受人们欢迎、爱戴而感到不安的。

　　列子解释说：“我听说一个人若内心没有根本，只是修饰外在的形貌，想以这样的方式去镇服和赢得他人的尊崇，进而受宠过重，必然会招致灾祸。现在这些旅店老板只是做些小本生意，他们如此尊崇我，也是因为认为我能帮助他们。他们对我的恩宠，其实也是对我的责求。如果将来一个大国君主也来尊崇我，对我有更大的责求，恐怕我的智谋不足以应付，只会落得疲于奔命的下场。因此我感到不安。”

　　伯昏瞀人听后，笑说：“不错，你的观察力很强！不过，还没有看到最为根本的东西。解决你不安与隐忧的根本方法，不在于你能不能满足他人的责求，而在于你为何会引起别人对你的尊崇。如果不能领悟这一点，即使躲回家里、关起门来也无济于事，人们仍会来依附你、包围你。”伯昏瞀人说完这句话，准备继续自己的行程，而列子也赶着回家，就没再追问，两人匆匆而别。

　　没过几天，伯昏瞀人去探访列子。在老远的地方，就看到列子家“户外之屦满矣”，即门外来访客人的鞋子堆积如山。列子这时被“粉丝”里三层、外三层地包围，且身处圆心的他乐在其中。见到这番情景，年迈的伯昏瞀人拄着鸠杖，眉头紧皱，站了一会儿，没说一句话就走了。

　　有客人知晓此事，告知列子。列子听闻后提着鞋子，光着脚就去追赶他。赶上后恭敬地问：“先生来到此处，一定带来了灵石之药，为什么不以良言医治我的病呢？”

　　伯昏瞀人长叹道：“我之前与你说过，问题的关键不在于他人责求的大小或自己能否满足他们，而在于你为何要引诱别人尊崇你。国王也罢，旅店老板也罢，乡野村夫也罢，不在于要求或能力大小，而在于你的心。”

　　列子不解，伯昏瞀人进而说：“修道游世贵在自虚自弱，和光同尘，解锐除纷。你的聪明才华可以让你耀眼于千万人之中，让他人拥戴你、亲近你、称颂你，却不能使人不围绕你、不依附你、不夸耀你。实现了前一种情况又如何呢？这只是说明你向他们兜售了你的才智，迎合了他们的欲求罢了，而这些也说明你有了追求虚名妄利的欲念、动机乃至行为，它们终将吞噬你的清静本性。你迷失了自我，又用华丽的浮辞毒害了你周围人的心智，必然引来咎由自取的他人的责难，乃至毁身之祸！”

　　故事里没有记载列子听闻伯昏瞀人之言后的反应，但读者们可以想见他一定是心惊不已，汗直发背！后来，列子通过九年的历练与修行，终于达到了和光同尘的境界，而走在路上，世间再没有簇拥着他的“粉丝”。

　　“修道”与“在世”

　　人生在世，觉悟者总在参“道”修“德”。这一切都是要在人群社会中徐徐前行，而不是躲到深山老林里去做一只孤独的野人。道家对此自有教诫，从老子开始就强调“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长”。这里的“身”就是指自己的身心。“家”“乡”两者所指虽原本为氏族、封地，带有行政单位性质，但后来也多被理解为一般意义上的家庭、乡里，且大而化之，所指的也不限于同姓之家、异姓之乡等亲朋故友之间，还包括所遇、将遇，乃至虽不亲见，但言传能够达及的路人间。

　　在相关层面的具体所为，《道德经》强调“心善渊”“居善地”，身心如深渊，始终持守混沌虚无、无名无为、守弱处下的境界。在纷乱的世界中若遇差异，则以“玄鉴”“不言”为法门，实现“和其光，同其尘”，使乡党、路人皆无从而得亲疏、利害、贵贱的分别心与行为，从而实现“玄同”境界。这些都为后世的有道之士所传习，壶丘子、列子等就是其中的典范。上面两则故事所反映的就是以“道”修身、在世的基本状态，简而言之就是“自虚”“不造作”，按现在的热词来说即“低调”“不作”。

　　壶丘子戏耍那个自命不凡的巫者，吓得他狼狈逃窜，是想以此教训列子，告诫他真正的大道在于修身自虚，而非妄自猜度福祸命运，威吓他人以博取声名。而列子之所以与世人一样被这巫师“抓住”，是因为他有“我”与“物”的分别心，且陷入了以“妄我”去追求“伪物”“虚名”的妄境中。有此迷心，自然有此迷相，从被巫者以相面的方式“抓住”。他“醉心”于此术，则更是迷妄心的进一步作祟。“相面”“看脸”看的是人的名利心、生死心，大道无我无象，故道士无相、君子不器，也因此在他们面前，“相面”“看脸”等就没了用武之地。

　　同样，壶丘子对列子所说的则是将这个道理进一部推演到了“人生在世”层面。如果法道而“自虚”，就不会有“我”与“外物”的分别，也就不会生起“我执”和在人前夸耀的念头。在与人相处方面，我们在根本上要关心的是自己是否有了一颗“分别心”，以及由此而来的“虚荣心”“名利心”。如果一个人从“妄我”出发，制造了种种妄诞的名目，且这些去引诱他人，即使最终被众人包围、“粉丝”为你疯狂，但这里没有“真爱”，真相只是一个迷失心智的人被另一群疯狂的人所围堵罢了。在一个妄诞的“Party”上群魔乱舞，曲终人散后，只会一地鸡毛，只留下空虚、颓废倒还是其次，更可怕的可能会引来无妄之灾，毕竟人陷入妄境、迷失自我，都只是一群“丧尸”而已。

　　作者单位：上海财经大学人文学院 作者：陈成吒

来源：上观